第1098章 庄子的道德与人德(四)

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    庄子内篇第五篇《德充符》中的第四个故事,讲一个哀骀它的人的事。这个叫哀骀它的人长得奇丑无比,但是!世人都喜欢跟他相处。男人舍不得离开他,女人都想嫁给他,怎么回事呢?

    鲁哀公就把哀骀它的故事告诉给了孔子,孔子就解释。

    这个故事所要表达什么呢?

    根据孔子的解释,我们可以看出来:德的重要性。以及正确地德才是根本。

    我们不仅要有德,还要有正确地德!我们要有“道”德,而不是人德。

    人德是应世之德,而道德是指明人生正确方向的大德。

    人德是应世之德,是因社会环境的不同而变化的。而道德是永恒之德,是不会变的。

    只有我们有了正确地德,有了人生大德——道德,别人才离不开我们。

    哀骀它因为有大德,世人才离不开他,鲁哀公也一样离不开它。

    然后!鲁哀公就问:“何谓才全”?

    孔子说:“死生、存亡,穷达、贫富,贤能与不肖、诋毁与称誉,饥渴、寒暑,这些都是事物的变化、自然规律的结果。其中!也包括着命运在内,不同地人会有不同地结果;

    日夜更替于我们面前,而世人的智慧却很少有人能够窥见其中的奥妙。这些虽然都不足以搅乱本性,也不足以侵扰世人的心灵。但是!要想让心灵平和安适,通畅而欢悦,就必须明白其中之奥妙。让心境跟万物融会为一体,保持春天一般地活力。这样!接触新鲜事物的时候,内心里有那种新的生命开始的感觉。这就叫做‘才智完全’。正确认识道,明白人生,这就叫‘才全’。”

    鲁哀公又问:“什么叫德不在形呢?”

    孔子说:“平!什么情况下才是最平?水静止时的状态是最平。我们可以效法水的平静,内心里充满而外表毫无所动。德,什么叫德?就是成就事物而不居功,别人都感觉不到你的存在的境界。德不外露,大德无形。但是!外物都无法离开它。”

    还是那个意思:你必须明白道,你必须明白道家的“生死观”,然后处世,你就会有人缘,别人就离不开你。

    你是一个糊涂人生的人,别人追随你,想犯错误没有人带是不是?

    你是一个明白人生的人,一个有大德的人,别人追随你就会得到幸福的生活。

    有一天!鲁哀公把孔子这番话告诉闵子,说:“起初我认为君王当政统治天下,他的首要任务是,掌握国家的纲纪而忧心人民的死活,便自以为是最通达的了。如今我听到至人的名言,真忧虑没有实在的政绩,没有尽到一个君王的职责而使国家危亡。我跟孔子不是君臣关系,而是以德相交的朋友关系。”

    这一段话是什么意思呢?

    这是告诉世人:要想得到真正地幸福,必须打破现在这种“君臣等级关系”,人人平等。

    我们光明白人生是没有多大地用的,只有现实大环境得到了彻底改变,人类才有真正地幸福可言。

    其实!这个故事的最后这段话,是庄子的感叹。也是在告诉我们:不要以为你得道了你就能“升天”你就能过上幸福生活,还必须打破旧有的社会大环境。

    你得道了,明白人生了,只有说你能够在这个乱世中寻找了生存下去的理由、理论根据。而现实大环境,我们是无法改变的。也就是说:我们主观认识上明白了人生,但是!客观环境是恶劣地,不容乐观。

    《德充符》中的第五个故事,是讲两个连名字都没有的人与君王的故事。

    一个跛脚、伛背、缺嘴的人游说卫灵公,卫灵公十分喜欢他。看惯了这个跛脚、伛背、缺嘴的人后,再看那些体形完整的人,觉得这些人的脖颈实在是太细太细了。

    一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公,齐桓公十分喜欢他。看惯了这个颈瘤大如瓮盎的人后,再看看那些体形完整的人,觉得这些人的脖颈实在是太细太细的了。

    然后!就这个故事进行一番解说。

    再然后!从道德回到人德,解说得道之人如果在人世间生活。

    这是道德应运于社会实践,要我们抛弃人德,接受道德。

    人德!人为制定的德。道德!以道的理论依据而延伸出来的大德。

    这也是《德充符》这篇文章最终的用意:用道德应人德,用道德来实践人生。

    这个故事开篇讲的那两个事例,到底是什么意思呢?其实!是在告诉我们:只要我们的观念变了,一切都会变!

    卫灵公看惯了这个跛脚、伛背、缺嘴的人后,再看那些体形完整的人,觉得这些人的脖颈实在是太细太细了。

    齐桓公看惯了这个颈瘤大如瓮盎的人后,再看看那些体形完整的人,觉得这些人的脖颈实在是太细太细的了。

    天刑之,安可解!

    如果我们不改变观念,我们就无法改变面临的现实生活和社会问题,就无法根治这个混乱地社会,人类就没有幸福可言。

    最后一个故事,是惠施与庄子的辩论,辩论“有情与无情”。

    惠施是名家代表人物,后世公认他是名家鼻祖,在辩论上一套一套地。庄子经常与他辩论,常常的情况是这样地:庄子开始时辨不过惠施,但最后的结果还是赢。

    惠子谓庄子曰:“人故无情乎?”

    庄子曰:“然。”

    惠子曰:“人而无情,何以谓之人?”

    庄子曰:“道与之貌,天与之形,恶得不谓之人?”

    惠子曰:“既谓之人,恶得无情?”

    庄子曰:“是非吾所谓情也。吾所谓无情者,言人之不以好恶内伤其身,常因自然而不益生也。”

    惠子曰:“不益生,何以有其身?”

    庄子曰:“道与之貌,天与之形,无以好恶内伤其身。今子外乎子之神,劳乎子之精,倚树而吟,据槁梧而瞑。天选子之形,子以坚白鸣!”

    简而言之,庄子认为:道赋予了人的容貌,天地赋予了人的形体,人不能因为好恶而致伤害自身的本性,人要顺任自然而不要随意增添什么,人只是天地间的一个物种而已。所以说!人是无情的。

    如今你又展露你的心神,耗费你的精力,整天靠着树干吟咏,依靠在几案后面闭目假睡,你这不是折腾吗?自然授予了你的形体,人生只是一次生命的过程,活着只是完成生而为人的任务,你却以‘坚白论’而自鸣得意!以为你会说是吧?

    庄子的意思是,站在人的层面上来讲,人是有情的。人非草木,岂能无情。人怎么没有情呢?人有父母子女亲情、朋友之情、爱情等等。这是基本之情,但我们不要多情。

    什么是“多情”?

    最终还是一句话:人生只是一次生命的过程,你不要沉溺于“人情”之中,活得那么复杂。何必“展露你的心神,耗费你的精力,整天靠着树干吟咏,依靠在几案后面闭目假睡,你这不是折腾吗?”

    这就是多情!

    (本章完)