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庄子内篇第四篇《人间世》中最有名的典故，就应该数“心斋”了。
历代解读者和道教人士，都在研究什么是心斋，各有所得。
不管是不是正确，能够帮助到他们，都是好的。
那么？什么是“心斋”呢？
怎样解读才是正确地解读呢？
请先看原文：
……
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”
颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”
曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”
颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”
……
这段话的意思是：
颜回说：“我没有更好的办法了，老师您有没有更好方法，请告诉我。”
孔子说：“斋戒！我告诉你！如果我们用心去做事，无论去做什么事，都是那么容易成功的话？那么！宇宙就不会这么深奥了。”
颜回说：“我家境贫穷，不饮酒、不吃荤食已经好几个月了。像我这样，应该也算是斋戒了吧？”
孔子说：“你说的这个斋戒是祭祀前的斋戒，并不是‘心斋’。”
颜回说：“请教老师！什么叫‘心斋’？”
孔子说：“你必须静下心来，不要想其他的事情。不要用耳朵去听外界的事物，而是要用心去想、去领悟外界的事物。不要用心去想、去领悟外界的事物，而是要去想、去领悟气。
听到的一切信息止于耳朵，不要往心里去，不要记在心上；心里想到的事理想明白就算了，到此为止，不要再现实中追究下去了。不要没完没了，要到此为止；
气！什么叫气呢？气！空气也！肉眼看不见，但它确实存在。就像道一样，它是确实存在地，却什么也看不见。这就是虚！虚！无也！无！没有也！让自己的心里什么都没有，心里没有想法、大脑里没有意识，这就是心斋！”
颜回说：“我在没有听老师讲解‘心斋’之前，我就是那个颜回。现在！我听了老师的讲解，我‘心斋’了，我不是颜回了，我不知道自己是谁了，我把自己忘记了，我把以前的一切都忘记了。老师？我这是虚吗？”
什么是心斋？
听到的一切信息止于耳朵，不要往心里去，不要记在心上；心里想到的事理想明白就算了，到此为止，不要再现实中追究下去了。不要没完没了，要到此为止。
什么是心斋？说白了就是：不要受到外界的干扰，这就是心斋。就跟斋戒那样，不沾荤食。
庄子的心斋，一样又被人误解了，被学术奸细误导了，认为心斋就是与世隔绝。只有与世隔绝，我们才能做到心斋。
其实！这是误解、误导、偏激的理解，又没有结合庄子的整体思想、老庄哲学的整体思想来理解。
学术奸细这样理解，主要是为了与“无为、消极、虚无主义、避世”等等扣给老庄哲学的帽子挂上勾。
正确地理解应该是：对于生存没有意义的东东，我都心斋掉。就跟互联网科技应用一样，互联网上面那些不良地信息等等地屏蔽掉。一些不良人员全部拉入黑名单，不与之来往。这就是心斋！
再则！庄子的心斋不是让你与世隔绝，7*24小时心斋。不！应该是一生都心斋。而是！跟斋戒一样，只有到了祭祀前后才心斋。斋戒并不是一年到头或者是一生都斋戒的，而是有时间段的。我们只有这样来理解，才是正确地。
总之一句话，有利于生存的我们接受，不利于生存的我们屏蔽。屏蔽等于心斋！
以为心斋就是屏蔽一切、一生都心斋，达到无知无欲状态，显然是误导。或者！是偏激理解。
在讲解心斋的时候，庄子还讲到了“气”。
气！什么叫气呢？气！空气也！肉眼看不见，但它确实存在。就像道一样，它是确实存在地，却什么也看不见。这就是虚！虚！无也！无！没有也！让自己的心里什么都没有，心里没有想法、大脑里没有意识，这就是心斋！
其实！在这里，庄子一样运用了“类比思维法”。类比思维在老子的《道德经》充分体现了出来，老子运用的就是类比思维法。
类比思维是人类大脑发育的一个过程，值得学者去研究。
庄子一样要我们效仿自然，效仿道。在这里，庄子要我们效仿空气。他认为我们要像空气那样，无所不在，却又处处存在。
接下来，又具体解读了一下。
请看原文：
……
夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。
绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。
闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。
瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。
夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
……
这段话翻译成白话文，意思是：
孔子说：“你的悟性很高，理解的很透彻。我再引申下，让你更深刻地理解。
无论你到了哪里、在什么环境下、与什么人打交道，你都不要把自己当回事、不要把自己当存在。不要把面子、利益、自尊、名誉等等地当回事。能够融入这个圈子，就尽自己的能力做事。不能融入这个圈子，就赶紧离开，换一个环境。
要做一个开放型的自我，不要建立个人堡垒把自己封闭起来。你就把自己当成一所空置的房子，什么人都可以容得下。为什么要开放到这个程度呢？把自己当成一所空置的房子呢？你就把这一切都当成迫不得已、无可奈何、没有办法，不得已而为之。
因为！我们为了生存下去，才不得已而为之。
你要是这样去做了，你就差不多接近道了。你就可以在那个环境中生存下去，并且混得很好。
不走就不会留下痕迹，只要走了就会留下痕迹。人生也一样，不可能不与人处事，不可能不与人打交道、交往。与人交往就会留下一个人的痕迹，就会暴露一个人的品德。一个人被人指使、受人差遣了，为了保护自己，他们就会伪装，避免自己吃亏。可是？当我们面对苍天的时候，苍天有眼，我们都暴露在苍天之下，无法伪装自己。
（天网恢恢，疏而不失。意思是：如果把天地比作一张大网的话，万物都在其中，一个都不会遗漏。）
所以！我们要做一个真实地自己！做一个真实的自己，更有利于我们生存，有利于我们在任何环境下生活。
只听说有翅膀才能飞翔，还不曾听说没有翅膀也能飞翔的。任何事物都是有依据的，人也一样，人的品德是依据一个人的行为而来的。只听说一个人对某个事物很有研究，他才是真正地知道、了解这个事物。还不曾听说到一个人对某个事物根本不了解，也没有去研究，他能知道、了解这个事物的。
（与世隔绝，无知无欲，怎么了解社会？怎么能够更好地生活、生存？）
看一看面前的虚空，想一想自己的内心：里面是不是也像面前的虚空那样，一无所有。如果还有，赶紧把它清空，包括让你开心的喜事。如果无法清空内心的想法，还在胡思乱想，那就叫“人在心不在”、心不在焉。
如果我们耳朵听到的、眼睛看到的不需要经过思想就能判断出是非，一切止于耳目不需要用心去想，空出我们的心房。如果我们能够达到这样地境界，那么！我们的心房里面，还能有什么东东容不下呢？如果我们达到了这个境界，只会神鬼都会来依附。
当然！如果我们想达到这样地境界，是必然有依据的。我们必须知道什么是‘道’，人在天地中的位置，人生的意义，人为什么活着。我们只有明白这些，才能达到这样地境界。才能一切止于耳目，空出心房，才能包容一切。
人是天地间的一个物种，但是！人区别与他物，人是有灵智的。所以！大多数人是有分辨能力的，能够分辨出是非的。禹和舜都知道这些道理，遵循这个道理。所以！人民都依附于他们。这也是伏羲、几蘧一生所遵循的道理。何况！我们面对的大多是普通人！我们与他们相处，还有难度吗？”
通过以上文字，我们可以看出：心斋不是让我们与世隔绝，不是要我们无知无欲。而是！要我们屏蔽不需要、无用的信息。